La repressió directa d’un film és (per sort) una cosa extraordinària en el nostre context, però fa unes setmanes va circular de manera força intensa la notícia que el Banc de Santander havia bloquejat la distribució del documental Edificio España de Víctor Moreno, en el qual es mostra la demolició interna, entre 2007 i 2010, de l’edifici del mateix nom situat a Madrid. Sembla que els arguments concrets de l’entitat bancària no es poden fer públics, però el motiu seria que d’alguna manera el film perjudica la seva imatge, tot i que no s’esmenta mai el nom del banc al llarg del metratge.
No aprofundiré aquí en els detalls del documental ni en els arguments del banc, que ja s’han difós abastament. Només cito aquesta situació perquè mostra el costat més groller de la censura exercida pel poder econòmic, obvietat que la fa vulnerable a la critica pública i convida al rebuig generalitzat.
Aquí, en canvi, volia ocupar-me d’altres capil·laritats del mateix poder, menys perceptibles però igualment preocupants, camuflades sota formes teòricament lloables de filantropia. La Fundación Botín -el president de la qual, Emilio Botín, ho és també del Banco de Santander- desenvolupa diverses línies de treball, però és concretament l’educativa la que m’ha fet pensar en aquestes altres censures subtils basades en la promoció de formes de vida i de ser desitjables.
Volia ocupar-me d’altres capil·laritats del mateix poder, menys perceptibles però igualment preocupants, camuflades sota formes teòricament lloables de filantropia
Segons se’ns explica, els objectius generals del programa educatiu són promoure “el crecimiento saludable de niños y jóvenes, potenciando su talento y creatividad para ayudarles a ser autónomos, competentes, solidarios y felices”. Qui podria estar en contra d’això? Jo mateixa, si em deixo endur, quasi em sento malament només de pensar que estic a punt d’intentar desmantellar ni que sigui una mica aquest regne de la felicitat. I és just aquí on rau el micrototalitarisme d’aquest discurs, que s’estableix sobre la bondat i desitjabilitat d’uns valors universals, de tal manera que qui els discuteix queda immediatament desqualificat per anar contra els “valors humans”, el “creixement de la persona”, la “felicitat dels infants” o alguna altra cosa igualment inqüestionable.
D’acord, aquí és quan toca fer el pause de rigor per explicar que no hi ha res de dolent en que els infants siguin feliços, que les persones creixem, o que ens dotem de valors relatius a la dignitat dels éssers humans. Ara bé, el que resulta preocupant és l’hegemonització i normalització -en el sentit de regulació i estandardització- de certa educació emocional que està trobant un terreny abonat en les escoles.
I és just aquí on rau el micrototalitarisme d’aquest discurs, que s’estableix sobre la bondat i desitjabilitat d’uns valors universals
Valgui com a manifestació gràfica de la normalització a què em refereixo els “emocionòmetres” que proliferen com a forma d’identificar les emocions a l’aula. A la xarxa se’n poden trobar diverses imatges i explicacions. El que trobem al web de la Fundación identifica, amb sis emoticones, emocions més aviat bàsiques: alegria, tristesa, enuig, por, sorpresa i fàstic. De nou, no es tracta de negar la importància pedagògica del coneixement de les pròpies emocions, afectes i destijos (i dels dels altres). El problema és que aquesta paleta tan rudimentària no sembla afavorir la complexitat ni les percepcions ambigües, sense etiquetar encara, dels fluxes emocionals que experimentem. Només ens ofereix una versió tècnica i preconstruïda d’allò que cal “gestionar” en qualitat d’instrument per tal de formar subjectes més eficaços socialment.
Tornant als programes educatius de la Fundación, l’anomenat “Educación responsable”, del qual mostren un vídeo promocional, és un projecte desenvolupat en col·laboració amb la Consejería de Educación de Cantabria en el qual participen 100 centres, 900 docents i 20.000 alumnes, i que està en procés de desplegar-se també a la Comunidad de Madrid. D’acord amb la Fundación, el programa ajuda els nens i joves a “conocerse y confiar en sí mismos; comprender a los demás; reconocer y expresar emociones e ideas; desarrollar el autocontrol; aprender a tomar decisiones responsables; valorar y cuidar su salud; mejorar sus habilidades sociales”.
Aquesta paleta tan rudimentària no sembla afavorir la complexitat ni les percepcions ambigües, sense etiquetar encara, dels fluxes emocionals que experimentem.
Un cop avaluat el procés, afirmen que “la educación emocional y social mejora el rendimiento académico y el bienestar del alumnado”. També millora augmenta el nivell d’assertivitat i disminueix el d’ansietat, i el més important: “previenen el consumo de drogas, mejoran la convivencia y disminuyen los niveles de violencia”. Observem: cap referència a la capacitat crítica, al compromís social i polític, o a la voluntat de transformació. Tot plegat es respira una flaire biopolítica en aquesta cerca de l’autorregulació dels subjectes i dels cossos, de la reducció del conflicte i de la normalització de les facultats de nens i joves amb l’objectiu de millorar el seu rendiment i adaptabilitat a les exigències de la productivitat contemporània.
En descàrrec de la Fundación Botín val a dir que les seves propostes no són gaire diferents de les d’altres organitzacions similars, i fins i tot d’iniciatives independents. Per exemple, tot just fa dos anys apareixia aquell fenòmen boca-orella de La educación prohibida, un llarguíssim documental on diversos experts, pedagogs, orientadors, etc. demostraven com estava d’equivocada l’escola, com reprimia la genuïna sensibilitat les criatures i quines males bèsties eren els professors i professores. A això hi oposaven un enfocament pedagògic centrat en l’alumne i basat en el seu desenvolupament natural. Evidentment, les crítiques no es van fer esperar: tot i que l’escola pública encara tingui molta feina a fer, aquella visió estereotipada de l’escola no responia a la realitat actual, les alternatives proposades pel documental es basaven en una fugida individualista i emotivista, es parlava com si des de l’escola no s’hagués fet cap aportació pedagògica crítica i emancipadora, negaven la seva aportació a la construcció d’una societat menys desigual, etc., etc., etc.
És com si les escoles emocionalment educades que predica la Fundación Botín fessin una mena de “pendant” falsament oposat a les escoles repressores de La educación prohibida: han deixat enrere autoritarismes disciplinaris, han obert les portes a les emocions, l’espontaneïtat i l’autorealització personal, i ara són igual d’ahistòriques, apolítiques i acrítiques que l’antiescola de La educación prohibida. Això sí, tots són feliços, empàtics, autònoms i solidaris. Visca.
Bueno no tengo nada que ver con la Fundación Botín, ni tampoco con el Banco de Santander, más bien por opiniones personales y compromiso personal estoy bastante de acuerdo en que los bancos ejercen uno de los poderes fácticos más importantes y más deletereos de los que padece la sociedad actual. Sin embargo no estoy de acuerdo con algunas de las ideas del post sobre la educación emocional. El primero es muy sencillo: el emocionómetro es una dinámica para enseñar en infantil las emociones y se parte de una paleta de seis emociones porque las investigaciones de Paul Ekman han establecido desde los años 70 que esas son las emociones interculturales: reconocibles por niños de cualquier cultura en otros niños de cualquier cultura. Evidentemente la complejidad de sistema emocional no se reduce a estas 6 emociones básicas, tenemos todo un complejo sistema emocional con muchos matices, que parte de esa sencilla paleta de 6 coleres, algo así como la luz que se descompone en los colores del arco iris, que no son muchos pero luego tienen infinitud de matices. Enseñar las 6 básicas a los niños es una opción pedagógica, me parece que poco discutible: no parece claro comenzar a los 3 años con la complejidad… Que la educación emocional esta para hacer alumnos obedientes e integrados en el sistema, es algo que evidentemente yo no comparto, sino exactamente para hacerlos autónomos y críticos ante los entornos que les toca vivir. Si esa es la linea de la Fundación Botín, según afirma la entrada, no es por supuesto la idea de muchas otras lineas. Poner al alumno en el centro del aprendizaje, hace precisamente que no sea alguien que sencillamente acepta el sistema, sino alguien que tiene su propio modo de entenderlo, de vivirlo, de convivir,… y precisamente la máxima dificultad de la educación emocional es precisamente que no se adapta a una educación principalmente centrada en las normas y la disciplina. Bueno, creo que basta para mostrar mi desacuerdo con la asimilación de educación emocional y oligarquia financiera y finalidades de obediencia e integracion. Un saludo. Antonio Esquivias
Otra conexión que da mucho miedito entre la esfera educativa y la Fundación Botín es la Fundación Empieza por Educar —sucursal española de la organización Teach For All— que preside Ana Patricia Botín, consejera delegada del Banco Santander UK y, a la sazón, hija del señor Emilio Botín.
Pero no era esto lo que queríamos comentar: ayer tarde mantuvimos un breve debate con Aida a través de Twitter a propósito de esta entrada suya; bueno, en verdad, debate no hubo mucho porque, mayormente, estábamos de acuerdo en todo. Pero como Jordi (@indigestio) nos instigó al comentario, pues aquí estamos. Aquí tampoco llegaremos a ninguna crítica nueva, tan sólo dejamos ir algunas notas sueltas que puedan matizar aquello que hablábamos.
A nosotrxs con las emociones nos pasa lo mismo que con la creatividad: parafraseando a Aida ¿quién podría negar que forman una parte muy importante del desarrollo de las personas? Ahora bien, cuando se escolarizan, es decir, cuando su aprendizaje se somete al control de la institución educativa convirtiéndolas en objeto de análisis y estudio, cuando son integradas en un proceso de normalización de los individuos y son tomadas en consideración en función de su potencial productivo dentro de los cauces del mercado laboral… pues ya no nos parecen tan bien.
Creo que ya hemos hablado de esto en otra ocasión, pero tal vez merezca la pena repetirse: ¿Qué viene a decir Sir Ken Robinson en su afamada charla en las TED Talks —por traer a colación un discurso que corre viralmente por listas de correo y muros de Facebook entre padres y madres, docentes y personas que, bienintencionadamente, piden un cambio de modelo educativo—? Pues que la escuela es una institución cuyos rituales y modos de hacer respondían a las necesidades de un sistema de producción industrial en el que la disciplina y la estandarización eran valiosas, que estas cualidades ya no son útiles en el capitalismo cognitivo, y que deben ser substituidas por la creatividad, la colaboración, etc. ¡No hay ahí prácticamente ninguna crítica ni propuesta de transformación respecto a las funciones sociales de la escuela! Tan sólo se exige, de manera consciente o no, que éstas se adapten al nuevo paradigma productivo.
Carlos Lerena, en el prólogo de Escuela, ideología y clases sociales en España resume muy sucintamente estas funciones: «con relación a los sujetos, reclutamiento, selección y distribución; con relación a la cultura legítima, imposición e inculcación; con relación a la sociedad, legitimación y reproducción del orden establecido». A pesar de que la crítica a la institución escuela lanzada por lxs autorxs de La educación prohibida es desde luego, simplista y maniquea, nuestra valoración, en términos generales y salvando las excepciones, que las hay, acaba siendo muy similar aunque siguiendo un razonamiento distinto: y es que el actual sistema educativo está mal porque las funciones sociales de la escuela ¡siguen siendo esencialmente las mismas que enumerábamos más arriba!
Por otro lado nos parece también cierto que se está desarrollando toda una corriente de pensamiento, pretendidamente crítica y emancipadora y opuesta a la institución educativa que pone por completo el acento en el cuidado de sí, en el bienestar emocional, psíquico y corporal del individuo, que omite como dice Aida, cualquier consideración material, histórica y política de los procesos de aprendizaje y construcción colectiva de conocimiento. Y por ahí… pues también parece que vamos mal :(
Gracias a Antonio Esquivias y a LaFundició por el debate. Intentaré estar a la altura en esta tentativa de respuesta.
Por orden de aparición, quisiera responder en primer lugar a Antonio. Ciertamente, una pedagogía de las emociones no tendría por qué estar orientada a producir sujetos obedientes, es más debería ser todo lo contrario (aunque tendría que ponerlo en práctica, y no sólo expresarlo como algo deseable). Hasta ahí, de acuerdo. El problema es que a menudo ciertas propuestas tienen consecuencias más allá de las intenciones de sus protagonistas. Y en el caso concreto de “Educación responsable” me parece que claramente esa es la intención. En cuanto a la complejidad en la pedagogía emocional, creo que es posible incluso en edades tempranas. Por otro lado, los estudios psicológicos (ya sean del desarrollo, o interculturales, o de cualquier otro tipo) no son verdades objetivas sino teorías situadas histórica e socialmente (y añadiría que también políticamente). Pero necesitaría más espacio para argumentar todo esto; intentaré ponerme a ello pronto.
En respuesta a LaFundició, como decís, estamos de acuerdo en muchos de los elementos de la discusión, en especial el tema de los usos de la creatividad (y su paladín Ken Robinson), y, con algo más de reservas, en que la escuela tiene los efectos institucionales que decís en general, ampliamente estudiados por los sociólogos críticos de la educación. Mi reserva es en relación con el riesgo de simplificar el contexto escolar, y educativo formal en general. Hay escuelas, y docentes, y comunidades educativas (ya señalabais en el debate en twitter que la comunidad educativa era clave), que están trabajando de otras formas, fomentando otros aprendizajes, reconociendo a l@s niñ@s y jóvenes como sujetos plenos… y lo hacen desde escuelas públicas o realmente accesibles. Seguramente no son casos suficientes y tienen contradicciones y límites, pero ya que están y que a veces trabajan en condiciones duras de falta de reconocimiento, indiferencia, etc., no me atrevería a negarlos bajo la caricatura que se hace en “La educación prohibida”.
Dicho todo lo cual, veo que definitivamente tengo que escribir un próximo texto sobre este tema. Gracias por darme trabajo!!
Yo no pienso que la educación trabaje directamente a nivel político, pero si que educación y sistema en general tienen fuertes relaciones y la educación institucionaliza valores que luego aparecen en el sistema, luego evidentemente no es inocua: cumple una función tan importante en el sistema que sus opciones tienen un peso determinante. Eso evidentemente es aprovechado por quienes influir en el sistema.
La educación que vivimos refleja valores muy conservadores, a eso apunta Ken Robinson en su apuesta por la creatividad: la educación refleja la sociedad industrial y la necesaria creación del proletariado en el XIX. La educación emocional es fruto de la evolución de la psicología del XX. como todo elemento puede ser utilizado en busca de determinados fines, pero por si misma, sin manipulación apunta a una autonomía del ser humano. Esto debe comenzar desde la educación, desde la edad más temprana, desde que el alumno sea realmente protagonista de su aprendizaje, lo que hace que pueda decidir sobre este: para esto los profesores no parecen estar preparados y ellos deciden todo en la educación. De este modo por muchos alumnos esta es vivida como una gran manipulación: muy pocos atienden a los sentimientos reales de los alumnos, y por eso mismo no los aceptan y valoran como personas. Conseguir este cambio: atender de verdad a las emociones y sentimientos reales de los alumnos y no sencillamente imponer un sistema es realmente la gran revolución ante la que nos encontramos, y sin ella todas las demás van a tener mucha dificultad de realización.
De un modo quizá excesivamente condensado e tratado de exponer mi punto de vista sobre el peso de las emociones en la educación. Su presencia a mi entender ya no tiene marcha atrás.
Un dato que se nos escapa a veces es quién dirige cada una de estas organizaciones y programas.
En el caso de la Fundación Botín el director general ha sido uno de los responsables de los Legionarios de Cristo y del Regnum Christi en España, además de haber mantenido un cargo en el Grupo Integer y en otras organizaciones relacionadas.
Cada uno puede sacar sus propias conclusiones sobre los objetivos a medio plazo de estos señores, especialmente si se hace una búsqueda en internet sobre las actividades del Grupo Integer en España y en México sobre todo.
Una muestra sobre los directivos de la Fundación y del programa “Educación Responsable”: https://www.youtube.com/watch?v=IcuKM_3eslo
Para colmo estos señores han comenzado a entrar en los centros públicos de la Comunidad de Madrid, a través de un proceso de adhesión al programa “Educación Responsable” por parte de algunos centros, según su propia página web.
No he visto comentarios ni reflexiones sobre esto y sus consecuencias. Personalmente creo que obedece a un plan calculado a largo plazo como narran estos mismos señores en diversos documentos de sus respectivas páginas web. La simbiosis entre movimientos religiosos fundamentalistas y el poder económico nunca ha traído nada bueno a la sociedad, y en este caso la Comunidad de Madrid al menos parece querer abrirles las puertas.